11 Eylül'den ve onun tetiklediği savaşlardan çok önce, protestoların en büyük küresel odağı küreselleşmenin kendisiydi. Olaylar, Kasım 1999'da Seattle'da 50.000 protestocunun Dünya Ticaret Örgütü'nün partisine baskın yapmasıyla doruk noktasına ulaştı. "Seattle Savaşı" olarak bilinen bu olay, düzenlenmemiş serbest piyasa aşırılıklarının yarattığı eşitsizliklere ilişkin artan huzursuzluğa eşi görülmemiş bir dikkat çekti. İşte bu yüzden, birkaç ay sonra, kendimi bir sonraki büyük anti-neoliberal çatışma noktası olan Londra'daki "1 Mayıs 2000" protestolarının tam ortasında buldum.
Lise boyunca yaşadığım protesto deneyimleri oldukça ılımlıydı, gösteriden çok meydan okuma şeklinde olmuştu. Çoraplar aşağıda, gömlek dışarıda – işte size, efendim! Ama yine de zamanlar iyiydi, hatta bir serseri için bile. Çok fazla şikayetim yoktu. En azından, ebeveynlerim dışındaki güçlü kurumlara karşı toplu protestoyla çözülebilecek şikayetlerim yoktu.
Londra'da bu durum 1 Mayıs 2000'de değişti. O gün beni Whitehall'a çeken şey tutkulu bir yoğunluktan ziyade, boş bir merak duygusuydu.
Özellikle bahçecilik teması altında toplanan küreselleşme karşıtı protesto, sokakları doğaya geri kazandırmayı amaçlıyordu: direniş verimlidir. Neşeli hippiler, Big Ben'in karşısındaki çimenli meydanda otlar ve papatyalar dikerken, gerilla bahçıvanlar da çevredeki yolu kaplamak için çimleri söküp başka yere taşıyorlardı.
Kalabalık çok büyüktü; dar Whitehall caddesinden Trafalgar Meydanı'na kadar uzanıyordu ve orada daha da fazla protestocu Nelson Sütunu'ndaki aslanların üzerine yığılmıştı.
Öğleden sonra saat 2 civarında, tam teçhizatlı bir polis ekibi Whitehall'a hücum ederek protestoyu iki gruba ayırdı ve her iki grubu da kuşattı. Ardından atlar geldi.
Hiçbir anı, üzerime doğru son hızla koşan polis atlarının oluşturduğu o an kadar canlı ve derinden hissetmedim – 700 kiloluk yük atları üzerimizde yükseliyor, toynaklarının gürültüsü asfalt yolda yankılanıyor ve protestocuların çığlıkları her yöne dağılıyordu. Tüm cesaret, şikayet ve ideoloji bir anda yok oldu; daha düşünmeden bile amigdalam çoktan koşmaya başlamıştı. Şimdi bile, 25 yıldan fazla bir süre sonra, bu paragrafı yazmak için olayları hatırladığımda bile içimdeki paniği hissedebiliyorum. Bilimsel olarak size bunun nedenini söyleyebilirim. Beynimin en ilkel kısımları – mantıkla değil içgüdüyle tepki veren kısımlar – devreye girdiğinde, amigdala adrenalin ve diğer hormonları salgılayarak beni son hızla güvenli bir yere götürmek için bir tehlike sinyali gönderdi. Bu anılara bağlam ve sıra kazandıracak olan ancak canınızı kurtarmak için kaçarken gerçekten engel teşkil eden üst beyin devre dışı kaldı; geriye sadece nasıl hissettiğime dair duyusal hafıza kaldı .
Sosyolojik olarak, o noktada toplanma değişti. Gruplar birlikte yoğun duygular yaşadığında, örneğin toplu bir adrenalin salınımı gibi, olayların niteliği de buna bağlı olarak değişir. İki uçtan da kapana kısılmış ve çevik kuvvet polisi tarafından kuşatılmış, gidecek hiçbir yerimiz yokken öfkelendik. Hep birlikte. Bu öfke bir kişiden diğerine bulaşıcı bir şekilde yayıldı. İlk kurban, küresel kapitalizmin en önemli sembollerinden biri olan ve yeni öfkeli protestocularla aynı alanda bulunma talihsizliğini yaşayan bir McDonald's oldu. Bir grup McRobin Hood içeri daldı ve kalabalığa hamburger fırlattı.
Tohum ekenler sprey boyacılara dönüştü. Veganlar vandal oldu. Leninistler yağmacı oldu.
Ben de içimde bir şeylerin değiştiğini hissedebiliyordum. Birdenbire benden bir şey alınmıştı , benden mahrum bırakılmıştım. Hareket özgürlüğüm. Özerkliğim. Güven duygum. Ama en önemlisi köşeye sıkıştırılmıştım – doğanın, içgüdüsel bir tepkiyi ortaya çıkarmanın kesin yolu buydu.
Ve böylece öfkelendim. Daha önce öfkeli olduğumu bile bilmediğim birçok şeye öfkelendim.
Polise çok kızgındım. Birdenbire, pasif bir şekilde gözlemlediğim sahnenin bir parçası değillerdi, aksine karşı çıktığım bir kabilenin parçasıydılar – benim grubuma karşı olan dış grup. Sloganlarım bağırmaya dönüştü. Gözlerime bakan bir polise doğrudan bağırdım.
Elindeki copu çıkardı ve devletin şiddet tekelinin bedensel gücüne dair acı bir ders aldım.
Bu hikâyeyi gençlik yıllarımdaki tipik bir olay olarak değil, grup halindeyken nasıl alışılmadık davranışlar sergilediğimizi açıklamak için anlatıyorum. Gustave Le Bon, kalabalıkların kendi psikolojisine sahip olduğunu, bireysel parçalarının toplamından daha büyük bir bütün oluşturduğunu – bu durumda bir McDonald's'ı yok etmeye kararlı tek bir "grup zihni" – ortaya atan ilk düşünürdü. Le Bon, bu fenomeni 1871 Paris Komünü sırasında, Fransız ordusu ve Komünarların aylarca kanlı Paris sokaklarında birbirlerini vahşice katlettikleri sırada bizzat görmüştü.
Le Bon, her kesimden Parislinin kalabalığın kitle psikolojisine kapılıp gittiğini en ön sıradan izledi: "Tek başına, kültürlü bir birey olabilir; kalabalıkta ise bir barbar."
Félicie Gimet, rehin aldıkları rahip Pierre Olivaint ile dostane bir ilişki geliştirmiş bir Komünar üyesiydi. Fransız ordusu teslim olan Parislileri infaz etmeye başlayınca, Gimet rahibin hücresine girdi ve onunla şakalaşarak, "Sizin için şehitlik tacını temin ettiğime göre, sanırım siz de bana cennette bir yer ayırırsınız" dedi.
"Başarısız olmayacağım," diye sevinçle yanıtladı rahip.
Rehineler, başlarında Rahip Olivaint ile birlikte sokaklarda yürütülürken, toplanan kalabalık giderek daha da öfkelendi. Gimet'in içinden bir ses koptu: "Acıma yok! Hepsi katil, din adamları ya da jandarmalar!" Tabancasını rahibe doğrultarak, fitili ateşledi.
Kalabalık tüfek ve süngü yağdırarak, cübbeli tüm rehineleri katletti. Gimet, Peder Olivaint'in son nefesinde "Tanrım, onları affet, ben onları affettiğim gibi" dediğini duydu.
Bir kadının sevgi dolu, esprili şakalaşmadan soğukkanlı bir cinayete bu kadar çabuk geçebilmesi, Le Bon'un tanık olduğu kalabalıkların duygusal bulaşıcılığının gücünü gösteriyor. Nitelikli bir doktor olan Le Bon, gördüklerini, patojenlerin bir bireyden diğerine yayılmasıyla ilgili mikrobiyolojideki son bilimsel keşiflere benzetti. "Duygular, hisler ve inançlar, kalabalıklar içinde mikroplar kadar yoğun bir bulaşıcı güce sahiptir."
Tıpkı benim gibi, Gimet de güne rahipleri topluca katletmeyi düşünerek başlamadı. Bir din görevlisini doğramaya ikna edilebileceğimi iddia etmiyorum, ancak o günkü eylemlerinin -grup duygusunun gücü sayesinde- "çok takdire şayan bir eylem" olduğunu hissetti.
Bu durum, internet trolleri ve çevrimiçi öfke gibi çok daha modern bir ortamda da tam olarak yaşanıyor. Hepimiz cani ve ahlaksız insanlar değiliz, ancak çevrimiçi ortamda çoğu zaman öyle davranıyoruz. Anonimlik, alışılmış kısıtlamalarımızı ortadan kaldırıyor, zekamızı askıya alıyor ve ilkel yanlarımızın kontrolü ele geçirmesine izin veriyor. Kalabalık tarafından kışkırtılıyoruz, sonra da düşmanlarımıza kötülük yaptığımızda kendimizi iyi hissediyoruz.
Harvard psikoloğu Amit Goldenberg'in de belirttiği gibi, "insan davranışı hakkındaki en eski bilgilerden biri, insanların bir araya geldiklerinde, ayrı ayrı olduklarından daha duygusal hale gelmeleridir."
Genellikle, olumsuz duygular yaşayan bir birey, bu duyguları hafifletmeye motive olur. Kızgın olmak istemeyiz. Üzgün olmak istemeyiz. Bu duyguları düzenlemek için adımlar atarız. Bireyler olarak, duygularımız zamanla sakinleşir. Gruplarda ise tam tersi olur. Olumsuz duygular daha uzun sürer ve daha yoğun hale gelir. Onları düzenlemek için hiçbir motivasyon yoktur; aksine, duyguları birlikte yaşamak ve ifade etmek, hatta öfke bile olsa, iyi hissettirdiği için onları devam ettirme motivasyonu vardır .
Bu nedenle öfke, bulaşıcılık söz konusu olduğunda benzersizdir. Öfke kızamık gibidir. Le Bon'un bunu tahmin etmesinden çok sonra, araştırmacılar öfkenin ne kadar bulaşıcı olduğunu doğruladılar: üzüntüden bile daha bulaşıcı. Ve ahlaki öfke daha da güçlüdür. Araştırmacılar buna "ahlaki bulaşma" adını verdiler.
Bu şekilde grup duygularını paylaşmak bize ödül veriyor. Grup içinde daha güçlü bir kimlik ve aidiyet duygusu, ayrıca güçlenme hissi sağlıyor. Olumsuz duygular, fiziksel olarak bir grupta olmasak bile, grup ortamında olumlu bir deneyime dönüşüyor. Bunu çevrimiçi olarak, hiç tanışmadığımız insanlarla yapıyoruz.
Bunun evrimsel açıdan geçerli nedenleri var. Le Bon gibi ilk dönem bilginleri "grup zihniyetini" aklın önünde duran olumsuz bir unsur olarak görürken, bugün genel olarak kolektif duyguların toplumu mümkün kılan uyumu ve koordineli eylemi sağladığını kabul ediyoruz. Émile Durkheim buna "kolektif coşku" adını verdi; bireyleri birbirine bağlayan ve grup kimliğimizi güçlendiren yoğun, paylaşılan duygusal enerji.
2019'da Şili'de, ekonomik eşitsizliğe karşı yaygın hoşnutsuzluk, aylarca sokaklara dökülen devasa bir popülist harekete yol açtı. Araştırmacılar, protestolara katılan ve duygularını kolektif olarak işleyenlerin, deneyimi "adalet", "cesaret" ve "onur" gibi olumlu terimlerle tanımlama olasılıklarının çok daha yüksek olduğunu buldu. Bu bağlamda öfke, kolektif eylem için olumlu bir araçtı. Ahlaki öfke, dünyanın olması gerektiği gibi olmadığı yönleri ele almak için hayati önem taşır.
Ancak öte yandan, başkalarının bizi duygusal içerikle kışkırtıp tahrik ettiği öfke eğlencesi, bu olumlu evrimsel özellikleri ele geçirerek bizi bir araya getirmek yerine birbirinden uzaklaştırmaya çalışır. Öfke eğlencesini bu durum tetikler. Sadece başkalarından duygular "kapmakla" kalmıyoruz, aynı zamanda grubumuz adına da duygularımızı hissediyoruz.
*Yazının orijinali için tıklayınız
